40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

10303.“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。这从“捣得极细”的含义清楚可知。“捣得极细”当论及表示真理的乳香和香料时，是指将真理排列进自己的系列中；因为“捣得极细”和“磨碎”的意思差不多，但“磨”论及小麦、大麦和斯佩耳特小麦；“捣”论及油、乳香和香料。
　　若不知道当小麦、大麦、面、细面、油、乳香和香料所表示的不同种类的良善和真理为它们所要服务的功用而被排列成序时，一个人是什么样，没有人知道“捣”和“磨”具体表示什么；因为“磨”和“捣”表示排列它们，好叫它们能服务于一个功用。当“磨”论及“小麦”或“大麦”所表示的不同种类的良善时，它表示良善如何以真理的形式被排列和带出来，并以这种形式应用于这种或那种功用。此外，良善若不通过真理，永远不会出现在功用或有用的服务中；因为良善以真理的形式被排列成序，并以这种方式获得具体的品质。良善若不以真理的形式被排列，就没有具体的品质；当以真理的形式被排列时，根据正在讨论的事物，并照着该事物所服务的功用，它被排列成系列。良善作为爱之情感进入这些事物，这就产生了宜人、愉悦和快乐之物。此处“捣得极细”所表相同，因为“纯乳香”表示属灵良善(10296节)；香料拿他弗、施喜列和喜利比拿表示被该良善排列成序的真理(10292-10294节)。
　　还必须简单说明什么叫被排列成系列。当真理照着由天使社群组成的天堂形式而被排列时，就说它们被排列成系列。这种形式的特征从人的所有身体部位、内脏、器官与大人，就是天堂的对应关系可以清楚看出来。关于这种对应关系，可参看10030e节提到的地方。在这些部位、内脏和器官里面，所有个体部分都被排列系列和系列的系列。纤维和血管形成它们，这对那些从解剖学熟悉身体内部成分的交织和构造之人来说是众所周知的。存在于一个人里面的源于良善的真理被排列成类似系列。
　　正因如此，一个重生之人就是一个最小形式的天堂，与大人，就是最大形式的天堂相对应；一个人完全就是他自己的真理和良善。一个重生之人就是一个最小形式的天堂(参看9279节提到的地方)；一个人就是他自己的真理和良善(10298节)；与重生之人同在的真理照着天使社群的排列而被排列成系列(5339, 5343, 5530节)。在圣言中，“禾捆”（sheaves）和“捆”（bundles）表示与善人同在的真理被排列进的系列，以及与恶人同在的虚假被排列进的系列(如利未记23:9-15; 诗篇126:6; 129:7;阿摩司书2:13; 弥迦书4:12; 耶利米书9:22; 撒迦利亚书12:6; 马太福音13:30)。
　　因此，当“捣”和“磨”表示什么变得显而易见时，就能知道这句话在内义上表示什么：
　　以色列用磨磨吗哪，或用用臼捣，又作成糕饼。(民数记11:8)
　　“吗哪”表示属天和属灵良善(8464节)；“磨”和“捣”表示排列它，好服务于功用或有用的目的；因为凡在圣言中提到的，都表示诸如存在于天堂和教会中的那类事物的代表，因为每个细节都有一个内义。还能知道这句话表示什么：
　　不可拿磨或磨石作当头，因为凡这样做的人都是拿人的灵魂作当头。(申命记24:6)
　　“磨或磨石”表示预备良善，好叫它能应用于某种功用的东西。“大麦”和“小麦”也表示良善，“面”和“细面”表示真理；良善通过自己的真理而应用于功用，如前所述。
　　由此可见在下列经文中，“磨”、“磨石”和“坐磨旁”表示什么：
　　那时，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:41)
　　马太福音：
　　凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6; 马可福音9:42)
　　启示录：
　　有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去，推磨的声音在她中间决不能再听见。(启示录18:21, 22)
　　耶利米书：
　　我又要使欢喜的响声和快乐的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。(耶利米书25:10)
　　以赛亚书：
　　巴比伦的女儿啊，坐在尘土上吧；迦勒底的闺女啊，没有宝座。要用磨磨面。(以赛亚书47:1, 2)
　　“磨”和“推磨”在正面意义上表示应用于良善的功用或目的，故在反面意义上表示应用于邪恶的功用或目的。因此，当论述的主题是巴比伦和迦勒时，它们表示应用（良善和真理）支持他们自己的爱，也就是对自我和世界的爱；因为对他们来说，“大麦”和“小麦”表示被玷污的良善，“面”表示由此被歪曲的真理。下面这句话也表示通过把良善和真理应用于这些爱而对它们的亵渎：
　　摩西把金牛犊磨得粉碎，撒在从西乃山上流下来的水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
　　

7950.“直到被关在坑牢里的囚犯的长子”表占据末位的被歪曲的信之真理。这从“埃及地的长子”和“被关在坑牢里的囚犯”的含义清楚可知：“埃及地的长子”是指与仁分离之信，如刚才所述（7948节)，因而也指被歪曲的信之真理，如下文所述；“被关在坑牢里的囚犯”是指那些占据末位的人，因为囚犯被放在了从“坐宝座的法老的长子”起的范畴内的另一边，“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的被歪曲的信之真理(7779, 7949节)。就最接近这些话本身的灵义而言，“坑牢里的囚犯”表示只在身体感官层面上进行思考，从而在真理和良善方面陷入纯粹幽暗的人；因为他甚至没有像那些在更内在的感官层面上进行思考的人那样的觉知能力。正因如此，所表示的是那些占据末位的人。
　　“埃及地的长子”之所以表示被歪曲的信之真理，是因为“埃及的长子”是指与仁分离之信(7948节)；那些陷入这种信的人在信之真理方面陷入纯粹的黑暗和幽暗。他们不能处于任何光，因而根本不能觉知何为真理，以及它是不是真理。这是因为一切属灵之光皆从主经由良善，也就是经由仁爱而来。事实上，仁之良善就像发光的火焰；因为良善出于爱，而爱是属灵之火，是启示或光照的源头。凡以为过着邪恶生活的人也能在信之真理上接受启示的人都大错特错了。他们可处于这样的状态：他们能出示证据，也就是能证明他们教会的教义事物，有时做起这种事既巧妙又高超；然而，他们却看不到他们所证明的事是不是真的。虚假也能被如此巧妙地证明，以致它看似真理；人的智慧并不在于他能证明某件事是对的，而在于他能明白事情就是如此(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680节)。
　　因此，在生活上陷入邪恶的人就会沉浸于他的邪恶所生的虚假中，不信真理，无论他多么了解真理。有时他以为自己信，但他错了。在来世，他将被允许知道，他其实并不信；那时，他的觉知会与他的意愿变得一致。到那时，他会否认、反对、唾弃真理，并承认它的对立面，即虚假为真理。这解释了为何那些陷入与仁分离之信的人只会歪曲信之真理。